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虫の“声”が日本人とポリネシア人にしか聴こえないという不思議

 『Japan on the Globe-国際派日本人養成講座』の発行者である伊勢雅臣氏よれば、多くの日本人が耳を傾けたことがある虫の鳴き声を“声”として認識できるのは、世界中で日本人とポリネシア人だけという。
 以下では、その詳細について氏のメールマガジン『なぜ日本人には虫の「声」が聞こえ、外国人には聞こえないのか?』を紹介する。

日本語が作る脳

 1987年1月、東京医科歯科大学の角田忠信教授がキューバのハバナで開かれた第一回国際学会『中枢神経系の病態生理学とその代償』に参加したときのこと。キューバでは戦時体制が続いており、西側諸国からの参加者は角田教授一人だった。開会式の前夜に歓迎会が開かれ、東欧圏から大勢の科学者が参加していた。そこではキューバ人の男性が力強いスペイン語で熱弁をふるっていたが、教授は会場を覆う激しい“虫の音”に気をとられていた。蝉しぐれのように聴こえていた教授が周囲の人に何という虫かと尋ねると、誰も何も聞こえないという。

 午前2時頃、ようやくパーティが終わってキューバ人の若い男女二人と帰途についたが、静かな夜道には先ほどよりも激しく虫の音が聴こえた。教授が何度も虫の鳴く草むらを指すと二人は立ち止まって真剣に聞き入るが、何も聞こえないようだ。不思議そうに顔を見合わせては、『お疲れでしょうからゆっくりお休みください』というばかりであった。

 教授は、毎日この二人と行動をともにした。3日目になって、ようやく男性は虫の音に気づくようになった。しかし、それ以上の感心は示さなかった。女性の方は、一週間が経っても分からないままで終わった。

右脳と左脳の違い

 こうした聴覚の違いを切り口に、角田教授は日本人の脳が他の民族の脳とどのように違うかを生理学的に追求した。
 ヒトの脳は右脳と左脳とに分かれ、それぞれに得意分野がある。右脳は音楽脳とも呼ばれ、音楽や機械音、雑音を処理する。左脳は言語脳と呼ばれ、ヒトの話す声の理解など、論理的で知的な処理をおこなう。ここまでは、日本人も西洋人も同じである。
 ところが、研究によって虫の音をどちらの脳で聴くかという点で違いが見つかった。西洋人は虫の音を機械音や雑音と同様に音楽脳(右脳)で処理するのに対して、日本人は言語脳(左脳)で処理するということが角田教授の実験で明らかになった。すなわち、日本人は虫の音を“虫の声”として聴いているということになる。

 キューバ人にとっては、会場を覆う激しい虫の音はいつもの騒々しい雑音だと捉えられ、慣れることで意識に残らなくなる。これは日本人が線路沿いに長年にわたって住むことで騒音に慣れ、電車が通っても意識しなくなるのと同じ現象といえる。この点、虫の音に関していえば日本人はヒトの声と同様に言語脳で聞いているので、雑音として聞き流すことはできない。教授が会場で聴いたスペイン語の熱弁と激しい虫の音は、教授の左脳でぶつかっていたのだ。

 このような特徴は世界でも日本人とポリネシア人だけに見られ、中国人や韓国人も西洋型を示すという。なお、日本人でも外国語を母国語として育てられると西洋型となり、外国人でも日本語を母国語として育つと日本人型になるという。すなわち、脳の物理的構造というハードウェアの問題ではなく、幼児期に母国語としてどの言語を教わったのかというソフトウェアの問題といえる。

右脳か左脳かの実験

 ヒトの耳から脳への神経系の構造は、左耳から入った音の情報が右脳に行き、右耳から入ると左脳に行くという交叉状態になっている。そこで、左右の耳に同時に違ったメロディーを流し、その後でどちらのメロディーを聴きとれたかを調べると、常に左耳から聴いた方がよく認識されていることが実験によって分かった。これで音楽は左耳、すなわち、右脳の方が得意だと分かる。同様に、違う言葉を左右から同時に聴かせると、右耳、すなわち左脳の方がよく認識される。ヒトがほとんどの場合に受話器を右耳にあてるのは、こうした理由からである。
 いろいろな音で左脳と右脳の違いを調べると、音楽・機械音・雑音は右脳、言語音は左脳というのは日本人も西洋人も共通であるが、違いが出る“音”もあることが分かった。例えば、母音・泣き・笑い・嘆き・虫や動物の鳴き声・波・風・雨の音・小川のせせらぎ・邦楽器音などは、日本人であれば言語と同様の左脳で聴き、西洋人であれば楽器や雑音と同じく右脳で聴いている。

アメリカ人が捉える『虫の音』

 アメリカ人が虫と聞いて思い浮かべるのは、モスキート(蚊)やフライ(蠅)、ビー(蜂)など、害虫の類である。また、昆虫を示す単語には悪い語感が付随している場合が多い。『insect』には“虫けらのような人、卑しむべき人”という使い方があり、『bug』は、“悩ましい、てこずらせる”から転じてソフトウェアの“バグ”のように使われる。日本語であれば、虫けらや蚤、シラミのイメージである。

日本人の『虫の音』に聴き入る文化

 日本では対照的に、虫の音に聴き入る文化がある。コオロギ類の画像や鳴き声を納めたインターネットサイトや、飼育法を解説した書籍などが多くある。
 『虫の声』という童謡は、虫の音に聴き入る文化が子どもの頃から親しまれている一例である。

あれ松虫が鳴いている
チンチロ チンチロ チンチロリン
あれ 鈴虫も鳴き出した
リン リン リン リン リーン リン
秋の夜長を鳴きとおす
ああ おもしろい 虫の声

 虫の音を聴く文化は、古来より見ることができる。

夕月夜心もしのに白露の置くこの庭にこおろぎ鳴くも
(万葉集、しのに:しっとりと濡れて、しみじみした気分で)

 近世では、明治天皇の御製がある。

ひとりしてしづかにきけば聞くままにしげくなりゆくむしのこゑかな

 独り静かに耳を傾けると、虫の声がよりいっそうしげく聴こえてくるという心理描写である。また、虫の“声”という表現が、虫の音を言語脳で聴くという角田教授の発見と符合している。

 明治天皇の御歌には以下の歌もある。

虫声
さまざまの虫のこゑにもしられけり生きとし生けるものの思ひは

 松虫や鈴虫など、さまざまな虫がさまざまな声で鳴いており、それらの声に『生きとし生けるもの』のさまざまな想いが知られるという意味である。ヒトも虫もともに『生きとし生けるもの』として、等しく“声”や“想い”を持つという日本人の自然観がうかがえる。虫の音もヒトの声と同様に言語脳で聴くという日本人の特性は、こうした文化に現れている。

犬は『ワンワン』、猫は『ニャーニャー』

 角田教授の発見では、虫の音だけでなくその他の動物の鳴き声、波、風、雨の音、小川のせせらぎまで、日本人は言語脳で聞いているという。山や川や海まで、ありとあらゆる自然物に神が宿り、ヒトはその一部に過ぎないという日本の古来からの自然観がここにみられる。

幼稚園から小学校の4、5年ぐらいの日本の子供に、犬はなんといって鳴くかというと、ワンワンというにきまっているのです。マツムシはチンチロリンという。外国人に聞きますと、ひじょうに困るのです。なんというていいか一生懸命考えて記憶を呼び出して、ウォーウォーといったり、ワーワーと言ったり。
(『右脳と左脳』p122 対談者の園原太郎・京都大学名誉教授(心理学)の発言)

 日本の子どもは、犬が『ワンワン』と鳴くと答える。親が犬を指して『ワンワン』と教えるからだ。同様に、猫は『ニャーニャー』、牛は『モーモー』、豚は『ブウブウ』、小川は『サラサラ』、波は『ザブーン』、雨は『シトシト』、風は『ビュウビュウ』。まるで自然物がすべて“声”を持つかのようである。

 このような擬声語、擬音語が高度に発達しているという点が、日本語の特徴である。幼児がこれらを最初から学べば虫や動物の鳴き声も自然音もすべて言語の一部として、言語脳で処理するようになる。もしくは、言語脳で処理するから言語の一部として擬声語、擬音語が豊かに発達したといえるかもしれない。
 いずれにせよ、自然音を言語脳で受けとめるという日本人の生理的特徴と、擬声語・擬音語が高度に発達したという日本語の言語学的特徴、さらには自然物にはすべて神が宿っているという日本的自然観との3つが日本人に備わっている。

人種ではなく、母国語の違い

 角田教授の研究で分かったのは、自然音を言語脳で受けとめるという日本型の特徴が、日本人や日系人という『血筋』の問題ではなく、日本語を母国語として最初に覚えたかどうかという点で決まるという点である。
 その端的な例として、南米での日系人10人を調査したデータがある。これらの日系人は1名を除いて、ポルトガル語やスペイン語を母国語として育った人々で、その脳はすべて西洋型であった。唯一日本型を示した例外は、父親が徹底的な日本語教育を施して、10歳になるまでポルトガル語をまったく知らずに過ごした女性であった。その後にブラジルの小学校に入学して大学まで卒業したが、この女性だけはいまだに自然音を言語脳でとらえるという完全な日本型だった。
 これとは反対に、朝鮮人・韓国人はもともと西洋型なのだが、日本で日本語を母国語として育った在日の人々は、完全な日本型になっている。

 こう考えると、西洋型か日本型かは人種の違いではなく、育った母国語の違いである可能性が高い。『日本人の脳』というよりも、『日本語の脳』というべきである。角田教授のこれまでの調査では、日本語と同じパターンは世界でもポリネシア語でしか見つかっていない。

違うがゆえに、独創的なものが生まれる

 日本語による脳の違いとは、日本人にとってどのような意味を持つのか。理論物理学者の湯川秀樹博士は、角田教授との対談で以下のように語っている。

つまり日本人はいままでなんとなく情緒的であるというていた。(西欧人が)論理的であるのに対して、より情緒的であるといっていたのが、構造的、機能的、あるいは文化といってもいいけれども、そういうところに対応する違いがあったということが、角田さんのご研究ではっきりしたわけです。
そうするとそこで私が考えますことは、その違うということを生かすという方向です。違うということは上とか下とかいうことではなくて、その違いということを生かす。(中略)違うがゆえに独創的なものが生まれるのである。西洋に比べてあかん、劣っているという考え方が根深くあったけれども、そういう受け取り方をしたら劣等感を深める一方です。
(『右脳と左脳』p114)

 『違うがゆえに独創的なものが生まれる』という言葉は、独創的な中間子理論でノーベル賞を受賞した湯川博士の言葉だけに重みがある。日本語の脳の違いは人類の多様性の増大を実現しているので、『虫の音に耳を傾ける文化』などは人類全体の文化をより豊かにする独創的なものといえる。

 こうした『生きとし生けるもの』の“声”に耳を傾けるという自然に対する敬虔(けいけん)な姿勢は、すべての生命と共生していくために貴重な示唆を与えうる。

◇参考サイト
なぜ日本人には虫の「声」が聞こえ、外国人には聞こえないのか?

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